بخل وحرص
حضرت عبداللہ بن عمرو رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا کہ: “بخل وحرص سے بچو، کیونکہ اس بخل وحرص نے تم سے پہلے لوگوں کو ہلاک کیا۔” (مسلم)
اس حدیث مبارکہ میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے امت کی رہنمائی کے لیے ایک اہم ہدایت فرمائی ہے، کیونکہ بخل وحرص ہلاکت کا سبب ہے، پچھلی قومیں بھی اس کی وجہ سے ہلاکت سے دو چار ہوئیں اور یہ چیزیں آئندہ زندگی کے لیے بھی خطرناک ثابت ہو سکتی ہے، ارشاد باری تعالیٰ ہے: ﴿اور جو اپنے نفس کی حرص اور بخل سے بچا لیا جائے تو ایسے ہی لوگ کامیاب ہیں﴾ (الحشر ۹)
بخل اور تنگ دلی کے سبب سے انسان میں مختلف قسم کی اخلاقی خرابیاں پیدا ہو جاتی ہیں، پچھلی قوموں میں جب یہ مرض سرایت کر گیا تو وہ قومیں دنیا پرست بن کر رہ گئیں، دنیا ہی کو انہوں نے اپنا قبلہ مقصود بنا لیا، پھر اس کا نتیجہ یہ ہوا کہ لوگ ایک دوسرے کے حقوق کو بھی پامال کرنے لگے، ان کے پیمانے دینے کے اور لینے کے اور ہو گئے، لیتے تو پورا پورا لیتے لیکن دیتے تو کم تولتے، ہمدردی و غم خواری کے جذبات ان کے یہاں بے معنی ہو کر رہ گئے، پھر یہ مرض اتنا بڑھا کہ ان کے لیے ہر نصیحت غیر موثر ثابت ہوئی، انجام کار تباہی و بربادی اور ہلاکت سے انہیں کوئی نہ بچا سکا، ایسی قوموں کا جو انجام مقدر ہے اسی سے ان کو دو چار ہونا پڑا۔
انسانی کردار کو اصلاً جو چیز مطلوب ہوا کرتی ہے وہ ہے وسعتِ قلب اور لطافتِ احساس، اگر ہمارے اندر یہ چیز نہیں ہے تو حقیقت کی نگاہ میں ہم سے بڑھ کر بے مایہ کوئی نہیں ہے، کسی شخص یا قوم کو جانچنے کے لیے اصلاً جو چیز دیکھنے کی ہوتی ہے وہ یہ نہیں ہے کہ اس کے پاس کیا ساز و سامان اور کتنا مال ہے بلکہ دیکھنے کی چیز یہ ہے کہ وہ شخص یا قوم خود کیا ہے؟ اس پہلو سے ہمیں سب سے پہلے خود اپنا جائزہ لیتے رہنا چاہیے، انسان محض خاک و خون سے بنا ہوا محض کوئی ڈھانچہ نہیں ہے بلکہ وہ اس کے سوا کچھ اور ہے، بالعموم ہماری نگاہیں اسی ظاہری ڈھانچہ پر ٹک کر رہ جاتی ہیں، اس لیے ہم اسی کو نفع و نقصان کا اصل معیار سمجھنے کی غلطی کر جاتے ہیں، ہم انسانی روح کو ہمیشہ نظر انداز کر جاتے ہیں جس کی تجلیات سے خود اس ظاہری وجود کا بھرم بھی قائم ہوتا ہے، اس مادی دنیا میں روح کا پورا ادراک تو مشکل ہے مگر قابلِ فہم الفاظ میں ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ انسان در حقیقت ایک اخلاقی وجود ہے، اس طرح اس کی روح کی صحت اور عدم صحت کے بارے میں فیصلہ کرنا کچھ دشوار نہیں رہتا، روح کی صحت اور اس کے حسن کی علامت ذہن و قلب کی فراخی اور اعلیٰ ظرفی ہے، یہ چیز اگر آپ کو حاصل ہے تو آپ ایک صحت مند روح کے حامل ہیں، بصورتِ دیگر آپ کی روح کے بیمار ہونے میں کوئی شبہ باقی نہیں رہتا، پھر بیماری موت کا پیش خیمہ ہوا کرتی ہے، اگر صحت کی طرف سے غفلت برتی جائے تو اس کا انجام ہلاکت اور موت کے سوا کچھ اور دوسرا نہیں ہونا۔
اسلامی تعلیمات میں حیرت انگیز حد تک اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ آدمی دنیا میں تنگی، دشواری اور مصائب کو بھگتا رہے، انہیں قبول کر لے لیکن اپنی اخلاقی و روحانی موت کو قبول کرنے پر ہرگز آمادہ نہ ہو، روح کو ہلاکت سے بچانے کے لیے کسی بھی قربانی کے لیے آدمی کو تیار رہنا چاہیے اور اس کی حفاظت کے لیے ہر تکلیف و مصیبت اسے گوارا ہونی چاہیے۔
بخل در حقیقت روحِ انسانی کی موت ہے، بخل وہ زنداں ہے جس میں قید ہو کر انسانی روح گھٹ کر دم توڑ دیتی ہے، روح غیر مرئی ہے، یہ اس کی وسعت اور گہرائی کی علامت ہے، روح غیر مرئی ہونے کے باوجود مختلف طریقے میں خود کو ظاہر کرتی ہے، ان طریقوں کا تعلق انسان کے جذبات و احساسات اور علم و عمل سے ہے، جذبات و احساسات اور عمل کے آئینہ میں روح کی جلوہ گری ممکن ہوتی ہے، جو لوگ ہدایت سے محروم ہوتے ہیں ان کے جذبات و احساسات اور ان کی آرزوئیں نہایت پست قسم کی ہوتی ہیں، ان کا علم بھٹکا ہوا اور ان کا عمل کسی اعلیٰ کردار کا مظہر نہیں ہوتا، پھر ان تینوں کے درمیان توازن اور کامل یگانگت اور ہم آہنگی بھی ان کے یہاں نہیں پائی جاتی جس کے دم سے ان کی شخصیت حقیقی جاذبیت اور کشش سے بالکل عاری ہو کر رہ جاتی ہے، اس کے برعکس جو لوگ بخل وحرص میں مبتلا نہیں ہوتے وہ بخوبی سمجھ سکتے ہیں کہ ان کو جو ذہنی و قلبی فراخی حاصل ہے وہ سب سے قیمتی شے ہے، یہی وہ لوگ ہیں جو ہدایت کے صحیح مفہوم کو سمجھتے ہیں اور یہی وہ لوگ ہیں جو صحیح معنی میں حق کے لذت شناس ہوتے ہیں، اللہ تعالیٰ تمام مسلمانوں کو بخل وحرص جیسے قبیح مرض سے بچنے کی توفیق عطا فرمائے۔ آمین
بخل اور تنگ دلی کے سبب سے انسان میں مختلف قسم کی اخلاقی خرابیاں پیدا ہو جاتی ہیں، پچھلی قوموں میں جب یہ مرض سرایت کر گیا تو وہ قومیں دنیا پرست بن کر رہ گئیں، دنیا ہی کو انہوں نے اپنا قبلہ مقصود بنا لیا، پھر اس کا نتیجہ یہ ہوا کہ لوگ ایک دوسرے کے حقوق کو بھی پامال کرنے لگے، ان کے پیمانے دینے کے اور لینے کے اور ہو گئے، لیتے تو پورا پورا لیتے لیکن دیتے تو کم تولتے، ہمدردی و غم خواری کے جذبات ان کے یہاں بے معنی ہو کر رہ گئے، پھر یہ مرض اتنا بڑھا کہ ان کے لیے ہر نصیحت غیر موثر ثابت ہوئی، انجام کار تباہی و بربادی اور ہلاکت سے انہیں کوئی نہ بچا سکا، ایسی قوموں کا جو انجام مقدر ہے اسی سے ان کو دو چار ہونا پڑا۔
انسانی کردار کو اصلاً جو چیز مطلوب ہوا کرتی ہے وہ ہے وسعتِ قلب اور لطافتِ احساس، اگر ہمارے اندر یہ چیز نہیں ہے تو حقیقت کی نگاہ میں ہم سے بڑھ کر بے مایہ کوئی نہیں ہے، کسی شخص یا قوم کو جانچنے کے لیے اصلاً جو چیز دیکھنے کی ہوتی ہے وہ یہ نہیں ہے کہ اس کے پاس کیا ساز و سامان اور کتنا مال ہے بلکہ دیکھنے کی چیز یہ ہے کہ وہ شخص یا قوم خود کیا ہے؟ اس پہلو سے ہمیں سب سے پہلے خود اپنا جائزہ لیتے رہنا چاہیے، انسان محض خاک و خون سے بنا ہوا محض کوئی ڈھانچہ نہیں ہے بلکہ وہ اس کے سوا کچھ اور ہے، بالعموم ہماری نگاہیں اسی ظاہری ڈھانچہ پر ٹک کر رہ جاتی ہیں، اس لیے ہم اسی کو نفع و نقصان کا اصل معیار سمجھنے کی غلطی کر جاتے ہیں، ہم انسانی روح کو ہمیشہ نظر انداز کر جاتے ہیں جس کی تجلیات سے خود اس ظاہری وجود کا بھرم بھی قائم ہوتا ہے، اس مادی دنیا میں روح کا پورا ادراک تو مشکل ہے مگر قابلِ فہم الفاظ میں ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ انسان در حقیقت ایک اخلاقی وجود ہے، اس طرح اس کی روح کی صحت اور عدم صحت کے بارے میں فیصلہ کرنا کچھ دشوار نہیں رہتا، روح کی صحت اور اس کے حسن کی علامت ذہن و قلب کی فراخی اور اعلیٰ ظرفی ہے، یہ چیز اگر آپ کو حاصل ہے تو آپ ایک صحت مند روح کے حامل ہیں، بصورتِ دیگر آپ کی روح کے بیمار ہونے میں کوئی شبہ باقی نہیں رہتا، پھر بیماری موت کا پیش خیمہ ہوا کرتی ہے، اگر صحت کی طرف سے غفلت برتی جائے تو اس کا انجام ہلاکت اور موت کے سوا کچھ اور دوسرا نہیں ہونا۔
اسلامی تعلیمات میں حیرت انگیز حد تک اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ آدمی دنیا میں تنگی، دشواری اور مصائب کو بھگتا رہے، انہیں قبول کر لے لیکن اپنی اخلاقی و روحانی موت کو قبول کرنے پر ہرگز آمادہ نہ ہو، روح کو ہلاکت سے بچانے کے لیے کسی بھی قربانی کے لیے آدمی کو تیار رہنا چاہیے اور اس کی حفاظت کے لیے ہر تکلیف و مصیبت اسے گوارا ہونی چاہیے۔
بخل در حقیقت روحِ انسانی کی موت ہے، بخل وہ زنداں ہے جس میں قید ہو کر انسانی روح گھٹ کر دم توڑ دیتی ہے، روح غیر مرئی ہے، یہ اس کی وسعت اور گہرائی کی علامت ہے، روح غیر مرئی ہونے کے باوجود مختلف طریقے میں خود کو ظاہر کرتی ہے، ان طریقوں کا تعلق انسان کے جذبات و احساسات اور علم و عمل سے ہے، جذبات و احساسات اور عمل کے آئینہ میں روح کی جلوہ گری ممکن ہوتی ہے، جو لوگ ہدایت سے محروم ہوتے ہیں ان کے جذبات و احساسات اور ان کی آرزوئیں نہایت پست قسم کی ہوتی ہیں، ان کا علم بھٹکا ہوا اور ان کا عمل کسی اعلیٰ کردار کا مظہر نہیں ہوتا، پھر ان تینوں کے درمیان توازن اور کامل یگانگت اور ہم آہنگی بھی ان کے یہاں نہیں پائی جاتی جس کے دم سے ان کی شخصیت حقیقی جاذبیت اور کشش سے بالکل عاری ہو کر رہ جاتی ہے، اس کے برعکس جو لوگ بخل وحرص میں مبتلا نہیں ہوتے وہ بخوبی سمجھ سکتے ہیں کہ ان کو جو ذہنی و قلبی فراخی حاصل ہے وہ سب سے قیمتی شے ہے، یہی وہ لوگ ہیں جو ہدایت کے صحیح مفہوم کو سمجھتے ہیں اور یہی وہ لوگ ہیں جو صحیح معنی میں حق کے لذت شناس ہوتے ہیں، اللہ تعالیٰ تمام مسلمانوں کو بخل وحرص جیسے قبیح مرض سے بچنے کی توفیق عطا فرمائے۔ آمین
English translation
Abdullah ibn ʿAmr (RA) reported that the Messenger of Allah ﷺ said: “Beware of miserliness and greed, for indeed this miserliness and greed destroyed those who came before you.” (Muslim)
In this blessed hadith the Messenger of Allah ﷺ gave the Ummah an important guidance for its welfare, because miserliness and greed are a cause of ruin; earlier nations too were destroyed on account of them, and these traits can prove dangerous for one's life to come. Allah says: {And whoever is saved from the greed and miserliness of his own soul — such are the successful} (al-Hashr: 9).
Because of miserliness and narrowness of heart, various kinds of moral corruption arise in a person. When this disease spread among earlier nations, those nations became worshippers of the world and made the world alone their goal and qiblah. The result was that people began to trample one another's rights; their measures for giving and for taking became different — they would take in full but give short measure. The feelings of sympathy and compassion became meaningless among them, and this disease grew so severe that every admonition proved ineffective for them; in the end nothing could save them from destruction and ruin, and they met the fate destined for such nations.
What is truly required of human character is breadth of heart and delicacy of feeling. If this is not within us, then in the sight of reality none is more worthless than us. In assessing a person or a nation, what really matters is not what goods and possessions or how much wealth they have, but rather what that person or nation itself is. From this angle we should first keep examining our own selves. Man is not merely a frame made of dust and blood; rather he is something more than that. Generally our eyes stop at this outward frame, and so we make the mistake of treating it as the true measure of gain and loss. We always overlook the human soul, by whose radiance the very existence of this outward frame is sustained. In this material world the full comprehension of the soul is difficult, but in comprehensible terms we may say that man is in reality a moral being. In this way it is not so hard to judge the health or unhealthiness of his soul. The sign of the soul's health and beauty is breadth of mind and heart and nobility of nature. If you possess this, then you possess a healthy soul; otherwise there remains no doubt that your soul is sick, and sickness is the harbinger of death. If health is neglected, its outcome is nothing but ruin and death.
Islamic teachings stress, to an astonishing degree, that a person should endure hardship, difficulty and calamity in the world and accept them, but should never be willing to accept his own moral and spiritual death. To save the soul from ruin a person should be ready for every sacrifice, and for its protection he should gladly bear every pain and affliction.
Miserliness is in reality the death of the human soul. Miserliness is that prison in which the human soul, confined, is choked and dies. The soul is unseen — this is a mark of its vastness and depth. Despite being unseen, the soul manifests itself in various ways; these ways are connected with a person's emotions, feelings, knowledge and deeds. It is in the mirror of emotions, feelings and deeds that the soul's radiance becomes possible. Those who are deprived of guidance have very base emotions, feelings and desires; their knowledge is astray and their deeds are not the manifestation of any lofty character. Nor is there found among them any balance and perfect harmony between these three, so that their personality is left utterly devoid of real charm and attraction. In contrast, those who are not afflicted by miserliness and greed understand well that the breadth of mind and heart they possess is the most precious thing. These are the people who understand the true meaning of guidance, and these are the ones who truly savour the sweetness of truth. May Allah grant all Muslims the ability to save themselves from the ugly disease of miserliness and greed. Ameen.
In this blessed hadith the Messenger of Allah ﷺ gave the Ummah an important guidance for its welfare, because miserliness and greed are a cause of ruin; earlier nations too were destroyed on account of them, and these traits can prove dangerous for one's life to come. Allah says: {And whoever is saved from the greed and miserliness of his own soul — such are the successful} (al-Hashr: 9).
Because of miserliness and narrowness of heart, various kinds of moral corruption arise in a person. When this disease spread among earlier nations, those nations became worshippers of the world and made the world alone their goal and qiblah. The result was that people began to trample one another's rights; their measures for giving and for taking became different — they would take in full but give short measure. The feelings of sympathy and compassion became meaningless among them, and this disease grew so severe that every admonition proved ineffective for them; in the end nothing could save them from destruction and ruin, and they met the fate destined for such nations.
What is truly required of human character is breadth of heart and delicacy of feeling. If this is not within us, then in the sight of reality none is more worthless than us. In assessing a person or a nation, what really matters is not what goods and possessions or how much wealth they have, but rather what that person or nation itself is. From this angle we should first keep examining our own selves. Man is not merely a frame made of dust and blood; rather he is something more than that. Generally our eyes stop at this outward frame, and so we make the mistake of treating it as the true measure of gain and loss. We always overlook the human soul, by whose radiance the very existence of this outward frame is sustained. In this material world the full comprehension of the soul is difficult, but in comprehensible terms we may say that man is in reality a moral being. In this way it is not so hard to judge the health or unhealthiness of his soul. The sign of the soul's health and beauty is breadth of mind and heart and nobility of nature. If you possess this, then you possess a healthy soul; otherwise there remains no doubt that your soul is sick, and sickness is the harbinger of death. If health is neglected, its outcome is nothing but ruin and death.
Islamic teachings stress, to an astonishing degree, that a person should endure hardship, difficulty and calamity in the world and accept them, but should never be willing to accept his own moral and spiritual death. To save the soul from ruin a person should be ready for every sacrifice, and for its protection he should gladly bear every pain and affliction.
Miserliness is in reality the death of the human soul. Miserliness is that prison in which the human soul, confined, is choked and dies. The soul is unseen — this is a mark of its vastness and depth. Despite being unseen, the soul manifests itself in various ways; these ways are connected with a person's emotions, feelings, knowledge and deeds. It is in the mirror of emotions, feelings and deeds that the soul's radiance becomes possible. Those who are deprived of guidance have very base emotions, feelings and desires; their knowledge is astray and their deeds are not the manifestation of any lofty character. Nor is there found among them any balance and perfect harmony between these three, so that their personality is left utterly devoid of real charm and attraction. In contrast, those who are not afflicted by miserliness and greed understand well that the breadth of mind and heart they possess is the most precious thing. These are the people who understand the true meaning of guidance, and these are the ones who truly savour the sweetness of truth. May Allah grant all Muslims the ability to save themselves from the ugly disease of miserliness and greed. Ameen.
View original image
https://hadith.ahadees.com/hadees/1518 — Ahadees.com