توبہ اور رحمت الٰہی کی وسعت
حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا کہ: “قسم ہے اس ذات کی جس کے قبضہ قدرت میں میری جان ہے، اگر تم لوگ گناہ نہ کرو تو اللہ تعالیٰ تمہیں اٹھا لے اور (تمہاری جگہ) ایسے لوگ پیدا کر دے جو گناہ کریں اور اللہ سے بخشش و مغفرت چاہیں اور پھر اللہ تعالیٰ انہیں بخشے۔” (مسلم)
اس حدیث پاک کا مطلب اللہ تعالیٰ کی مغفرت اور رحمت کی وسعت کو بیان کرنا ہے اور یہ بتانا ہے کہ اللہ تعالیٰ اپنے اسم پاک “غفور” کی شان کو ظاہر کرنے کے لیے اتنا بخشش کرنے والا ہے، اس لیے لوگوں کو چاہیے کہ وہ اپنے گناہوں سے توبہ کرنے میں ذرا بھی کوتاہی نہ کریں، خدانخواستہ اس حدیث کے ذریعہ گناہ کی ترغیب مقصود نہیں ہے کیونکہ گناہ سے بچنے کا حکم خود باری تعالیٰ نے دیا ہے اور اپنے پیغمبر رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو اس دنیا میں اسی لیے بھیجا ہے کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم لوگوں کو گناہ و معصیت کی زندگی سے نکال کر طاعت و عبادت کی راہ پر لگا دیں۔
اس حدیث میں یہ حقیقت بیان کی گئی ہے کہ گناہ ایک صاحبِ ارادہ و اختیار مخلوق ہی کر سکتی ہے، مجبورِ محض ہستی گناہ کرنے کی طاقت نہیں رکھتی، انسان کو اللہ تعالیٰ نے ایک با اختیار اور صاحبِ عزم و ارادہ مخلوق بنایا ہے اور وہ اسی حیثیت میں اللہ تعالیٰ کا خلیفہ ہے۔ اللہ تعالیٰ رحیم و شفیق ہے، عادل ہے، قاہر ہے یعنی جو چاہتا ہے کرتا ہے، انسان میں بھی اس نے رحم و شفقت کا مادہ رکھا ہے، یہ عدل و انصاف بھی کرتا ہے، مجرموں کو سزا بھی دیتا ہے اور جو کچھ چاہتا ہے اسے کر گزرنے کی صلاحیت بھی رکھتا ہے، اس طرح وہ بھی صاحبِ اختیار ہے۔
چلا عدم سے میں جبراً تو بول اٹھی تقدیر
بلا میں پڑنے کو کچھ اختیار لیتا جا
مگر انسان کی حیثیت چونکہ خلیفہ کی ہے اس لیے اسے اپنے ارادہ و اختیار سے اس ذات کا زیرِ فرمان اور وفادار ہونا چاہیے جس کا وہ خلیفہ ہے، اس فرمانبرداری اور وفاداری میں کبھی کبھی غفلت و نادانی اور بھول چوک بھی ہو سکتی ہے جو کہ ایک با ارادہ بشر کے لیے لازمی چیز ہے اور اسی کا نام گناہ ہے، اگر انسان فرشتوں کی طرح ہوتا جس کا قرآن میں اس طرح ذکر ہے: ﴿یعنی اللہ تعالیٰ ان کو جو کچھ حکم کرتا ہے وہ اس کی نافرمانی نہیں کرتے﴾ (التحریم ۔ ۶) کی قسم کی مخلوق ہوتا جو کہ ارادہ و اختیار کے ساتھ نہیں ہوتی تو پھر انسان کے پیدا کرنے کی ضرورت ہی کیا تھی، فرشتے پہلے سے ہی موجود تھے۔
اللہ تعالیٰ اپنی کائنات میں رنگا رنگی چاہتا ہے، کبھی نیکی کو انجام پاتے دیکھ کر خوش ہوتا ہے اور کبھی گناہ پر بندوں کو نادم ہوتے اور اپنے سامنے توبہ و استغفار کرتا دیکھ کر خوش ہوتا ہے، فرمانبرداری کے لیے ایک وقت کرم کا ہاتھ بڑھانا ہے تو گناہ گاروں کے لیے دوسرے وقت ستاری و غفاری اور پردہ پوشی کا دامن پھیلانا ہے۔ اس ارشادِ نبوی سے اگر کوئی گناہوں میں غرق اور سعادت سے محروم، بے ہوا اور سرکش انسان یہ مطلب نکالے کہ اللہ تعالیٰ ہم سے گناہ ہی کرانا چاہتا ہے، لہٰذا ہم خوب برائیوں میں مبتلا رہیں تو یہ اس کی شقاوت و بدنصیبی ہوگی، اگر اللہ تعالیٰ یہی چاہتا تو ہر قوم و ملک میں ہر ہر زمانے میں انبیاء کرام کو کیوں بھیجتا اور کیوں کتابیں اور صحیفے نازل فرماتا۔
اس ارشاد میں تو ان سعادت مندوں کے لیے بڑا سہارا اور ڈھارس کا سامان ہے جو اپنی بشری کمزوری سے بہت سے گناہ تو کر گزرے مگر اب مارے خوف کے گھٹ گھٹ کر مرے اور کہے جا رہے ہیں کہ ہائے اللہ! اب کیا ہوگا، ایسے لوگوں کے لیے اس ارشاد میں یہ تعلیم ہے کہ خوف پر رجاء کو، ناامیدی پر امید کو غالب رکھیں اور اللہ کے قہر و غضب سے اس کی رحمت پر زیادہ نظر رکھیں۔
نہ کہیں جہاں میں اماں ملی، جو اماں ملی تو کہاں ملی
مرے جرم خانہ خراب کو ترے عفو بندہ نواز میں
اس حدیث میں یہ حقیقت بیان کی گئی ہے کہ گناہ ایک صاحبِ ارادہ و اختیار مخلوق ہی کر سکتی ہے، مجبورِ محض ہستی گناہ کرنے کی طاقت نہیں رکھتی، انسان کو اللہ تعالیٰ نے ایک با اختیار اور صاحبِ عزم و ارادہ مخلوق بنایا ہے اور وہ اسی حیثیت میں اللہ تعالیٰ کا خلیفہ ہے۔ اللہ تعالیٰ رحیم و شفیق ہے، عادل ہے، قاہر ہے یعنی جو چاہتا ہے کرتا ہے، انسان میں بھی اس نے رحم و شفقت کا مادہ رکھا ہے، یہ عدل و انصاف بھی کرتا ہے، مجرموں کو سزا بھی دیتا ہے اور جو کچھ چاہتا ہے اسے کر گزرنے کی صلاحیت بھی رکھتا ہے، اس طرح وہ بھی صاحبِ اختیار ہے۔
چلا عدم سے میں جبراً تو بول اٹھی تقدیر
بلا میں پڑنے کو کچھ اختیار لیتا جا
مگر انسان کی حیثیت چونکہ خلیفہ کی ہے اس لیے اسے اپنے ارادہ و اختیار سے اس ذات کا زیرِ فرمان اور وفادار ہونا چاہیے جس کا وہ خلیفہ ہے، اس فرمانبرداری اور وفاداری میں کبھی کبھی غفلت و نادانی اور بھول چوک بھی ہو سکتی ہے جو کہ ایک با ارادہ بشر کے لیے لازمی چیز ہے اور اسی کا نام گناہ ہے، اگر انسان فرشتوں کی طرح ہوتا جس کا قرآن میں اس طرح ذکر ہے: ﴿یعنی اللہ تعالیٰ ان کو جو کچھ حکم کرتا ہے وہ اس کی نافرمانی نہیں کرتے﴾ (التحریم ۔ ۶) کی قسم کی مخلوق ہوتا جو کہ ارادہ و اختیار کے ساتھ نہیں ہوتی تو پھر انسان کے پیدا کرنے کی ضرورت ہی کیا تھی، فرشتے پہلے سے ہی موجود تھے۔
اللہ تعالیٰ اپنی کائنات میں رنگا رنگی چاہتا ہے، کبھی نیکی کو انجام پاتے دیکھ کر خوش ہوتا ہے اور کبھی گناہ پر بندوں کو نادم ہوتے اور اپنے سامنے توبہ و استغفار کرتا دیکھ کر خوش ہوتا ہے، فرمانبرداری کے لیے ایک وقت کرم کا ہاتھ بڑھانا ہے تو گناہ گاروں کے لیے دوسرے وقت ستاری و غفاری اور پردہ پوشی کا دامن پھیلانا ہے۔ اس ارشادِ نبوی سے اگر کوئی گناہوں میں غرق اور سعادت سے محروم، بے ہوا اور سرکش انسان یہ مطلب نکالے کہ اللہ تعالیٰ ہم سے گناہ ہی کرانا چاہتا ہے، لہٰذا ہم خوب برائیوں میں مبتلا رہیں تو یہ اس کی شقاوت و بدنصیبی ہوگی، اگر اللہ تعالیٰ یہی چاہتا تو ہر قوم و ملک میں ہر ہر زمانے میں انبیاء کرام کو کیوں بھیجتا اور کیوں کتابیں اور صحیفے نازل فرماتا۔
اس ارشاد میں تو ان سعادت مندوں کے لیے بڑا سہارا اور ڈھارس کا سامان ہے جو اپنی بشری کمزوری سے بہت سے گناہ تو کر گزرے مگر اب مارے خوف کے گھٹ گھٹ کر مرے اور کہے جا رہے ہیں کہ ہائے اللہ! اب کیا ہوگا، ایسے لوگوں کے لیے اس ارشاد میں یہ تعلیم ہے کہ خوف پر رجاء کو، ناامیدی پر امید کو غالب رکھیں اور اللہ کے قہر و غضب سے اس کی رحمت پر زیادہ نظر رکھیں۔
نہ کہیں جہاں میں اماں ملی، جو اماں ملی تو کہاں ملی
مرے جرم خانہ خراب کو ترے عفو بندہ نواز میں
English translation
Abū Hurayrah (RA) reported that the Messenger of Allah ﷺ said: “By Him in whose hand is my soul, if you were not to commit sins, Allah would take you away and bring in your place a people who would sin and then seek Allah's forgiveness, and He would forgive them.” (Muslim)
The purpose of this noble hadith is to describe the vastness of Allah's forgiveness and mercy, and to make plain that Allah — in order to manifest the glory of His holy name “al-Ghafūr” (the Ever-Forgiving) — is so abundantly forgiving. Even so, people must not be the least bit negligent in repenting from their sins. God forbid that this hadith be taken as an encouragement to sin, for Allah Himself has commanded that we shun sin, and He sent His Messenger ﷺ into this world for the very purpose of drawing people out of a life of sin and disobedience and setting them on the path of obedience and worship.
This hadith states a truth: that only a creature possessing will and choice can sin; a being that is purely compelled has no power to sin. Allah created man as a creature endowed with choice, resolve and will, and in that very capacity man is Allah's vicegerent. Allah is Merciful and Kind, Just, and All-Prevailing — that is, He does whatever He wills. He has placed in man too a measure of mercy and compassion; man dispenses justice and fairness, punishes wrongdoers, and has the capacity to carry out what he wills — and so he too is a possessor of choice.
Yet because man's rank is that of a vicegerent, he ought, by his own will and choice, to be obedient and loyal to the One whose vicegerent he is. In that obedience and loyalty there can at times be heedlessness, folly and slips — which are inevitable for a being possessed of will — and that is precisely what sin is. Had man been like the angels, of whom the Qur'an says: {they do not disobey Allah in what He commands them} (al-Taḥrīm: 6) — a kind of creature that acts without will and choice — then what need would there have been to create man at all? The angels already existed.
Allah desires variety in His creation: sometimes He is pleased to see good deeds accomplished, and sometimes He is pleased to see His servants ashamed of their sins, repenting and seeking His forgiveness before Him. For the obedient He extends the hand of grace at one moment; for sinners He spreads, at another, the cloak of His concealing, forgiving and veiling. If some sinful, rebellious person, drowning in sins and deprived of felicity, were to draw from this prophetic saying the conclusion that Allah wishes only that we sin — and so should indulge freely in evil — that would be his own wretchedness and misfortune; for had Allah wished only that, why would He have sent prophets to every nation and land in every age, and why would He have revealed Books and Scriptures?
Rather, in this saying there is great support and reassurance for those blessed ones who, through human weakness, have committed many sins but who now, out of fear, are wasting away inwardly and crying, ‘Alas, O Allah! What will become of us now?’ For such people this saying teaches that they should let hope prevail over fear and hope over despair, and fix their gaze more upon Allah's mercy than upon His wrath and severity.
The purpose of this noble hadith is to describe the vastness of Allah's forgiveness and mercy, and to make plain that Allah — in order to manifest the glory of His holy name “al-Ghafūr” (the Ever-Forgiving) — is so abundantly forgiving. Even so, people must not be the least bit negligent in repenting from their sins. God forbid that this hadith be taken as an encouragement to sin, for Allah Himself has commanded that we shun sin, and He sent His Messenger ﷺ into this world for the very purpose of drawing people out of a life of sin and disobedience and setting them on the path of obedience and worship.
This hadith states a truth: that only a creature possessing will and choice can sin; a being that is purely compelled has no power to sin. Allah created man as a creature endowed with choice, resolve and will, and in that very capacity man is Allah's vicegerent. Allah is Merciful and Kind, Just, and All-Prevailing — that is, He does whatever He wills. He has placed in man too a measure of mercy and compassion; man dispenses justice and fairness, punishes wrongdoers, and has the capacity to carry out what he wills — and so he too is a possessor of choice.
Yet because man's rank is that of a vicegerent, he ought, by his own will and choice, to be obedient and loyal to the One whose vicegerent he is. In that obedience and loyalty there can at times be heedlessness, folly and slips — which are inevitable for a being possessed of will — and that is precisely what sin is. Had man been like the angels, of whom the Qur'an says: {they do not disobey Allah in what He commands them} (al-Taḥrīm: 6) — a kind of creature that acts without will and choice — then what need would there have been to create man at all? The angels already existed.
Allah desires variety in His creation: sometimes He is pleased to see good deeds accomplished, and sometimes He is pleased to see His servants ashamed of their sins, repenting and seeking His forgiveness before Him. For the obedient He extends the hand of grace at one moment; for sinners He spreads, at another, the cloak of His concealing, forgiving and veiling. If some sinful, rebellious person, drowning in sins and deprived of felicity, were to draw from this prophetic saying the conclusion that Allah wishes only that we sin — and so should indulge freely in evil — that would be his own wretchedness and misfortune; for had Allah wished only that, why would He have sent prophets to every nation and land in every age, and why would He have revealed Books and Scriptures?
Rather, in this saying there is great support and reassurance for those blessed ones who, through human weakness, have committed many sins but who now, out of fear, are wasting away inwardly and crying, ‘Alas, O Allah! What will become of us now?’ For such people this saying teaches that they should let hope prevail over fear and hope over despair, and fix their gaze more upon Allah's mercy than upon His wrath and severity.
View original image
https://hadith.ahadees.com/hadees/1513 — Ahadees.com